先秦两汉儒家文化的影响下，宴饮统称的乡饮酒

古人对“香酒礼”的解释主要见于《礼记·香酒礼》。东汉末年，大儒郑玄批经批经，勤于礼学，后世称精学，称“礼即正学”。

农村饮酒仪式在儒家礼乐治国的理论体系中占有重要的地位。那么“饮于国”的内涵是如何从一个宴会的总称逐渐发展为儒家礼乐治国的环节之一，并成为当下的实践形式的呢？

1. “乡饮”作为宴饮的总称

“乡”字的本义是在碑刻中的“宴席”的铭文中表达的，“饮于乡下”二字出现在铭文中。 （酒）”据第二器的铭文。

商王分别在狩猎和远征期间举行饮酒仪式。主人的场合和身份与“乡村饮酒”不同礼为后人所认可，更接近于烟宴之礼。由此可见，对于乡村饮酒的理解，应该从简单的宴席礼仪入手，再赋予“乡村饮酒”的内涵。 .

如今，可见春秋时期村内饮酒的资料十分稀少，但同时也有不少关于宴席、祭祀的记载，一般称为以作“食”或“享”。根据原家的“南”和“香”二字，即使在经典中，有时也混用。 “南礼”与金无关。文中的“仙游” t 是连通的。也就是说，“餐”特指一种高级的饮酒仪式，但就这个词的用法而言，恐怕还有很多内涵的外延。

春秋战国时期，文献中提到宴席的段落很多，而且很多描写的场景比较具体，便于比较“国”的异同。饮酒仪式”和实际习俗。经过比较，可以发现，《乡酒宴》中记载的礼仪节目，大体上与周初的宴饮习俗相似。但是，随着不时的迁徙，这其中的细节不断发生变异，战国之后，便有了很大的不同。

首先，仪式席的布局发生了变化。二是战国以后，礼的重心逐渐转移到旅酬环节。

参考春秋中期以来民间饮酒习俗的演变，可以认为，至少在战国之后，儒家对农村饮酒礼仪的讨论已经开始脱离现实，成为一种相对独立的文化内涵。 .

二、作为“村酒”、“村酒”

< p>《乡酒宴》在一定程度上可以反映周初的宴席，但并不能反映文字的意思。应该说，它记录的主要是一场大型的公共礼仪。根据仪式，宾客分为宾客、代理人和公众宾客三个层次。这三个层次的客人，受礼是有顺序的，但威望却是缩水了。

前两层的客人根据美德的优劣进行选择，表达尚德的意图。 《国酒宴》特别补充道，参加仪式的宾客都是“圣人”，即苏；

至于宾客，则按年龄付酬。

尚德与尚池的结合，这样，村里的饮酒仪式就具有了区分村民尊卑顺序的功能。

乡里的饮酒仪式，最初是为了弘扬社会秩序，教育人民而捏造的。但这种认识在先秦时期并不是普遍的看法。地方饮酒仪式通过区分客人的等级，建立了一套民间身份秩序，但它不是一个孤立的系统，而是一套宏观秩序系统的一部分。

在《夷礼》中，这个制度由农村饮酒礼、农村射礼、烟礼、大射礼组成：

农村射礼是一种乡村仪式。村里的礼仪与乡里的饮酒礼节大致相同，只是在旅费前加了射礼；燕礼礼节是君主宴请群臣的礼节，与乡的饮酒礼节基本相似，但级别更高，君主不亲自举行礼，而臣为主，以示皇帝与臣下不反对礼；

严礼和大射礼属于君主的礼节。在法庭上表演时，可以在法庭上表达尊敬和自卑的顺序。开会时客人也分为三个等级，这是区分恭敬与自卑的方式。 ，与“二香”仪式类似，但在细节上有一些不同。

首先，客人的选择不需要讨论，而是决定由君主;另外，身为大臣，也不会被选为客人，因为大臣只落后于君主一个阶级，这显然是有嫌疑的。为了避免不幸，这些规定都强调君主的权威。

这是一个系统严密的等级体系，既有客观的曲目规范，又有与之相匹配的意识形态背景作为理论支撑。

战国时期儒家学者对礼制的态度，绝不是简单的“言而不语”。相反，他们的学术活动与现实社会有着深入的互动关系。随着儒家思想的发展，他们不断完善自我，最终形成了较为完整的礼乐体系。

这些著作对后来儒家王权思想的形成有着不可缺少的贡献。

汉代，与先秦时期相比，汉人对农村饮酒的意义有了统一的认识。学校之间并没有本质上的争论，他们都认为敬老敬老是这个仪式的唯一意义。尊老敬老的解释，与世道颇有渊源。它省略了奖励中连接客人和主人的意思，只取了村庄聚集的特征。

从魏宣诚对村里射击仪式使用音乐的评论可以看出，汉族文人在村里喝酒的讨论完全集中在村民的文明问题上。 .这符合汉代的孝道国策，也是针对当时人民的具体问题。

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